Мусульманское право — важный фактор, оказывающий большое влияние на развитие права, а также на культуру, искусство, мораль африканских народов. Роль мусульманского права обусловлена тем, что наряду с анимизмом и христианством одной из наиболее распространенных в Африке религий является ислам. Утвердившийся либо вследствие арабских завоеваний в VII в. (Северная Африка), либо в результате торговли с арабскими странами и миссионерской деятельности мусульман (Африка южнее Сахары) ислам распространился на значительной части африканского континента^[1].

Ислам появился в эпоху, когда философия, политика, юриспруденция выступали в религиозных формах. Он сыграл значительную роль в возникновении государственности на Аравийском полуострове, явившись основой для объединения различных племен. Это предопределило характерную особенность ислама, заключающуюся в его неразрывной связи с мусульманским государством и мусульманским правом, в проникновении во все поры социальной и политической жизни. Поэтому мусульманская религия и мораль, мусульманская государственность и право в течение многих веков оставались господствующими в странах Северной Африки. В странах Африки южнее Сахары ислам не получил столь широкого распространения. К тому же, приспосабливаясь к местным условиям, он сильно видоизменялся. Исламизация нередко означала лишь принятие внешней формы мусульманской религии, простейших ее обрядов при сохранении старых анимистских верований. Как отмечал Ф. Энгельс, при утверждении мировых религий «монотеизм с давних времен должен был делать уступки политеизму»^[2]. В силу этой особенности мусульманское право здесь не играло такой доминирующей роли, как в странах Северной Африки^[3]. Нередко оно выступало лишь как разновидность местного обычного права.

В настоящей статье мы попытаемся рассмотреть вопрос о месте мусульманского права в правовых системах молодых государств Африки на примере стран, избравших путь некапиталистического развития.

К моменту достижения странами Африки независимости мусульманское право уже подверглось довольно значительному изменению, а область его действия намного сузилась и в настоящее время ограничена вопросами брака, семьи и наследования. Вместе с тем догмы ислама и теперь оказывают значительное воздействие на социально-политическую и культурную жизнь молодых государств Африки, в том числе и стран, избравших некапиталистический путь развития. Поэтому для настоящего периода характерен процесс дальнейшего реформирования мусульманского права. Эта модернизация традиционных институтов шариата проводится постепенно, не всегда последовательно, отражая борьбу между сторонниками старых мусульманских традиций, имеющих характер феодальных пережитков и представлений, и сторонниками прогрессивного модернистского течения в исламе.

Почти любая попытка изменения традиционных норм шариата с целью приспособления к новым условиям встречает сильную оппозицию в лице реакционных мусульманских деятелей. Так, несмотря на широкое движение за отмену полигамии, развернувшееся во многих странах Африки, вторая конференция Академии по исследованию ислама (Academy of Islamic Research), состоявшаяся в Каире в мае 1965 г., признала полигамию допустимой как «соответствующую подлинным текстам Корана» и высказалась против ее ограничения^[4]. Данью мусульманским традициям можно объяснить и допущение браков между несовершеннолетними в Алжире и Сирии^[5]. Ни в одной мусульманской стране Африки, за исключением Туниса, полигамия на сегодня не запрещена. В большинстве мусульманских государств Африки существует правило, разрешающее мужчине иметь одновременно четырех жен. В этой области можно констатировать лишь попытки ограничения полигамии. Так, в некоторых странах суд может запретить мужчине вступить в брак вторично, если установит, что тот не в состоянии содержать двух жен (Гвинея, Сирия), в других же—мужчина не может привести в дом вторую жену, если первой он при вступлении в брак дал обещание не жениться вторично (Мали), и т. д.

Для современного брачно-семейного права шариата характерно значительное влияние европейского права. Так, в Африке повсеместно введена обязательная регистрация мусульманских браков и разводов, в большинстве мусульманских стран запрещены браки между лицами, не достигшими определенного возраста; женщине предоставлено право инициативы развода, а сам бракоразводный процесс стал более демократичным. Модернизация брачно-семейного мусульманского права шла параллельно с его унификацией. В ОАР, например, мусульманские брачно-семейные нормы применяются и к немусульманам^[6]. Демократизация брачно-семейного законодательства идет по следующим направлениям: 1) введение алиментов в пользу разведенной женщины; 2) утверждение форм взаимного развода супругов; 3) предоставление женщине права инициативы развода.

Традиционные нормы шариата делали женщину беззащитной перед правом мужа практически в любой момент развестись с ней. Мусульманские нормы против произвола мужа скорее защищали его собственные интересы, чем интересы жены. Так, разведенная женщина в течение 45 дней периода «идда» не имела права вступать в новый брак, а мужчина за этот срок мог отказаться от поспешно данного развода. Традиционные нормы шариата предусматривали выплату женщине алиментов лишь на период «идда». Египет и Сирия первыми ввели норму, согласно которой суд может обязать мужа платить алименты в пользу бывшей жены, если по истечении периода «идда» женщина в результате развода окажется в бедственном положении. Впоследствии эта норма была воспринята и в других мусульманских странах.

При взаимном разводе супругов муж также выплачивает жене денежную компенсацию, а в некоторых случаях и возвращает ее приданое. Вместе с тем при такой форме развода супруги по взаимной договоренности могут отказаться от денежной компенсации^[7].

Предоставив женщине право инициативы развода, новое мусульманское законодательство установило основания, по которым она может требовать развода. Они одинаковы во всех странах Северной Африки. Рассмотрим их на примере ОАР (Египта): 1) муж не может или не хочет содержать жену; 2) он страдает болезнью, делающей невозможной супружескую жизнь; 3) он оставил ее одну без каких-либо юридических оснований на срок не менее года; 4) он так обращается с женой, что семейная жизнь становится невыносимой^[8].

В ОАР сейчас существует следующая процедура развода. Сначала судья на закрытой встрече пытается уговорить мужа и жену помириться. Если это ему не удается, он уполномочивает родственников вести переговоры о полюбовном разрешении конфликта. Только если все попытки окажутся безуспешными, суд разводит супругов. В результате изменений, внесенных в Гражданский кодекс ОАР в июле 1966 г., расширились основания, дающие женщине право требовать развода. Отныне в случае, если муж женится вторично, первая жена вправе развестись с ним. Нельзя не заметить половинчатости этой нормы. Стремясь защитить интересы женщины, она предоставляет ей право развестись с мужем, не решаясь наложить на последнего обязанность жить в моногамном браке.

Таким образом, результатом развития мусульманского брачно-семейного права в Африке явилось известное уравнение прав супругов. Однако старые мусульманские традиции еще проявляются во многих областях жизни. Женщина-мусульманка еще не во всем равноправна с мужчиной. Это сказывается, например, в низком проценте женщин-работниц, большинство которых под влиянием ислама ведет затворнический образ жизни. Даже в ОАР не введено для женщин обязательное участие в голосовании. Во время коммунальных выборов в Алжире 5 февраля 1967 г. женщины голосовали отдельно от мужчин и т. д.

Особенно рельефно приниженность прав женщин выступает при анализе современного мусульманского наследственного права, действующего в странах Африки. Новые веяния в этой области шариата настолько слабы, что, по мнению некоторых авторов, мусульманское наследственное право осталось таким же, каким оно было развито в фикхе (т. е. мусульманском законоведении)^[9]. Несмотря на значительную работу по систематизации наследственных норм шариата и включению в него ряда новых норм, основные его принципы продолжают оставаться традиционно мусульманскими. Наследственные нормы шариата носят на себе отчетливый отпечаток родового общества с мужской системой родства. До сих пор еще в ряде случаев имущество наследуется на основании до мусульманских, т. е. родоплеменных обычаев, действие которых признает ислам. Согласно Корану, каждый из наследников получает строго определенную долю наследства^[10]. Как правило, мужчина, находящийся в равной с женщиной степени родства к умершему, наследует вдвое большую часть по сравнению с ней. Стремлением сохранить имущество умершего внутри рода или большой семьи объясняется традиционный принцип ислама, разрешающий мусульманину завещать лишь треть своего имущества. Влияние родоплеменного строя сказывается и на одном из основных принципов мусульманского наследственного права, согласно которому ближайшие родственники полностью исключают более отдаленных.

В независимых странах Северной Африки наследственное право остается в целом правом шариата с его родоплеменными пережитками, твердым фиксированием неизменных долей в наследстве без учета конкретной жизненной обстановки, принижением прав женщины в сравнении с правами мужчины. В результате унификации наследственные нормы шариата стали распространяться и на не мусульман (ОАР, Сирия)^[11].

На мусульманское право в странах Африки южнее Сахары оказывает определенное влияние факт параллельного действия местного обычного права. Брачно-семейные нормы обычного и мусульманского права по существу своему очень сходны. И те, и другие признают полигамию, брачный выкуп, верховенство мужчины в семье. В районах, где мусульманское право является вариацией обычного права, порой не проводят принципиальных различий при выборе той или иной системы права. В Танганьике, например, мусульманское право сходно с обычным правом в вопросах брака, наследования, управления имуществом, в частности землей^[12]. Аналогична картина в Занзибаре: здесь местное право (native law) есть результат ассимиляции обычного права с мусульманским правом шафиитской школы^[13]. В то же время Занзибар — один из немногих районов Африки южнее Сахары, где мусульманское право является основным правом (fundamental law) при решении гражданских дел^[14].

Влияние мусульманского права на другие отрасли права, за исключением традиционных областей его применения, в современных странах Африки довольно незначительно. В ОАР, например, действующий Гражданский кодекс содержит в своей основе решения египетских судов (case law) и законодательство европейского типа. Помимо включения незначительного числа норм шариата влияние мусульманского права на кодекс проявилось в признании его как одного из источников, из которых суд может выводить определенные нормы или принципы в случае отсутствия в кодексе необходимых предписаний. Ст. 1 Гражданского кодекса предусматривает, что в таких случаях суд должен руководствоваться «обычным правом, принципами мусульманского права и естественной справедливости»^[15].

Что касается уголовного, а также процессуального права (не говоря уже об административном, трудовом, финансовом праве), то они в настоящее время официально не включают норм шариата, и влияние мусульманского права в этих отраслях права весьма слабое, за исключением Северной Нигерии.

Нельзя не отметить воздействие ислама на правосознание широких масс в странах Африки, а в конечном счете и на процесс правотворчества.

Так, ректор ведущего мусульманского университета Аль-Азхар в Каире Хасан-аль-Маму, отвечая на многочисленные вопросы мусульман, доказывал в интервью каирскому радио полное соответствие июльских декретов в ОАР принципам религии, морали и права ислама^[16]. Такие революционные мероприятия, как национализация земли, кооперирование в сельском хозяйстве, экспроприация частной собственности, рассматриваются в мусульманских странах Африки и с точки зрения их соответствия канонам ислама^[17].

Мусульманские страны Африки находятся на такой стадии развития, когда политическая борьба нередко происходит «в форме борьбы одной религиозной идеи против другой»^[18]. В то же время ислам используется в качестве ширмы, скрывающей происки внутренней и внешней реакции. Так, алжирские феодалы, противящиеся национализации земли и проведению аграрной реформы, оправдывают свою оппозицию теорией полного соответствия ислама «идеалам частной собственности»^[19]. Решение 1-го конгресса Фронта Национального освобождения (апрель 1964 г.) о запрещении органа компартии Алжира также обосновывалось с мусульманских позиций^[20] и т. д.

Влияние ислама на государственно-правовое развитие таких стран, как Алжир и ОАР, сказывается также в сохранении специальных ведомств по управлению вакфами^[21], хотя сам институт вакфов претерпел существенные изменения. В Египте, например, законом № 180 от 14 сентября 1952 г. были вообще запрещены семейные вакфы^[22].

Большое значение для развития судебных систем Алжира и ОАР имело запрещение в Египте в 1955 г., а в Алжире — 1959 г. трибуналов кади^[23] с передачей вопросов их ведения светским судам.

Подводя итог сказанному, следует прийти к выводу, что в мусульманских странах Африки, несмотря на значительное влияние идеологии ислама, наблюдается тенденция уменьшения удельного веса мусульманского права в национальных системах права. Утверждение права нового типа происходит путем ограничения сферы действия мусульманского права, утверждения европейского права и модернизации действующих институтов шариата. Однако, несмотря на ряд изменений, которые претерпело мусульманское право, оно по-прежнему непоследовательно, а в ряде случаев и реакционно. Нормы шариата, ограничивающие права женщин в экономической, социально-политической и семейной областях, являются тормозом на пути развития демократии. Сохранение этих норм, делающих женщину полузависимой от мужа затворницей, изолированной от общественно-политической жизни, существенно сужает социальную базу власти в молодых национальных государствах. Ведь «втянуть в политику массы нельзя без того, чтобы не втянуть в политику женщин»^[24]. Поэтому вопрос о дальнейшем совершенствовании мусульманского законодательства, и прежде всего законодательства о персональном статусе, теснейшим образом связан с вопросом развития демократии, создания более благоприятных внутренних условий для некапиталистического развития молодых государств Африки.

Правоведение. — 1968. — № 3 — С. 135 — 138.

1. Ислам исповедует около 40% населения Африки. Он является государственной религией в таких странах, как ОАР, Алжир, Тунис, Марокко и др. По разным источникам в Гвинее мусульмане составляют 60-80% населения, в Мали — 65-70%, в Танзании—20-25% и т. д. ↑
2. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, стр. 490. ↑
3. Исключение составляют, пожалуй, лишь Северная Нигерия и Занзибар. ↑
4. См.: «The Islamic review», vol. 53, september-october, 1965, p. 4. ↑
5. См.: М. Borramans. Codes regulating personal status and social evolution in certain muslim countries. «The Islamic review», vol. 54, may, 1966, pp. 18, 27. ↑
6. См: J. N. D. Anderson. Islamic law in the modern world. New York, 1959, pp. 26—27. ↑
7. Ibid., p. 52. ↑
8. Ibid., p. 54. ↑
9. См.: М. Borramans. Codes regulating personal status and social evolution in certain muslim countries. «The Islamic review», vol. 54, nowember, 1966, p. 11. ↑
10. См.: J. Rоussier. Le statut successoral en droit Tunisien. «Studia Islamica», 1960, XII, p. 132. ↑
11. См.: М. Borramans. Codes regulating personal status and social evolution in certain muslim countries. «The Islamic review», vol. 54, april, 1966, p. 75. ↑
12. См.: J. N. D. Anderson, op. cit., p. 128. ↑
13. A. N. Allott. Judicial and legal systems in Africa. London, 1962, p. 123. ↑
14. Ibid., p. 119. ↑
15. J. N. D. Anderson, op. cit., p. 32. ↑
16. Socialist reform laws im rnuslim countries with special reference to Egypt. «The Islamic review», vol. 53, november-december, 1965, pp. 23—25. ↑
17. См., например: Shamsul’ Alam. Collective farming — Islamic or un-Islamic? «The Islamic review», vol. 54, april, 1966, pp. 34, 35. ↑
18. В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 48, стр. 232. ↑
19. David С. Gordon. Islam in politics. Algeria. «The Muslim World», 1966, vol. 56, No 4, pp. 287—288. ↑
20. Ibid. p. 287. ↑
21. В странах Западной Африки институт вакфов неизвестен. В Восточной Африке вакфы распространены весьма незначительно в прибрежных районах. ↑
22. Law in the Middle East, ed..by M. Khadduri, H. J. Liebesny. Washington, 1955, p. 219. ↑
23. См.: J. Sсhасht. An Introdaction to Islamic law. London, 1966, pp. 97—98, 103. ↑
24. В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 42, стр. 368. ↑